Qu'est ce que la Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.)?


BREF HISTORIQUE

L’acupuncture est un des 5 piliers de la médecine chinoise, dont l’origine historique est située à -2800 av. J.-C.. L’ouvrage connu le plus ancien dans cette discipline étant le Huangdi Nei Jing (黄帝内经) ou Classique interne de l'empereur Jaune. Il se divise en deux parties : le Su Wen et le Ling Shu. Tous les aspects de la médecine y sont abordés, avec leur traitement, et plus particulièrement le traitement par acupuncture.

Ce savoir millénaire atteint les rivages de l’Occident dans les environs du 17ème siècle. Mais ce n'est vraiment qu'à partir de 1927 qu'elle va devenir populaire grâce aux travaux du sinologue George Soulié de Morant (1878-1955).

 

LES THEORIES DE BASES

Selon la tradition chinoise, l'être vivant, et ici plus particulièrement l'homme, est une organisation résultant de la combinaison de matière - le corps matériel ou physique - de nature YIN, et d'énergie - qui anime la matière - de nature YANG. L'équilibre harmonieux entre ces deux composants conditionne l'état de santé. Les perturbations de cet équilibre sont responsables de la maladie. Toute perturbation de nature à rompre cet équilibre affecte d'abord préférentiellement l'énergie. Par exemple, un excès de yang pourra générer une douleur soudaine, une inflammation, des spasmes, un mal de tête ou encore une augmentation de la tension. Un excès de YIN pourra se traduire par des douleurs diffuses, une sensation de froid, de la rétention d'eau ou une grande fatigue.

L'énergie (Qi) est mouvement et sa perturbation princeps sera l'entrave au mouvement : le blocage. L'énergie bloquée en une région du corps matériel s'accumule en amont du blocage, alors que les régions en aval du blocage vont se trouver en déficit énergétique. En présence d'un état de pathologie ainsi décrit, l'acupuncteur va établir son diagnostic en recherchant les niveaux auxquels l'énergie est bloquée, et quelle est la raison du blocage. Il va ensuite appliquer son traitement en levant le blocage et en corrigeant, si cela se peut, la raison de ce blocage. L'aiguille, entre autres moyens, va lui permettre de diriger le cours des énergies.

L'énergie circule notamment le long de conduits appelés méridiens, et, à partir de ces méridiens, se répand dans tout le corps pour insuffler son principe vitalisant YANG à l'ensemble des constituants de l'organisme. Elle a une certaine correspondance avec le sang, qui, lui-même, circule dans des conduits (vaisseaux) et se répand dans tout le corps pour l'irriguer de son principe YIN.

En outre, il y a plusieurs énergies, chacune ayant sa spécialité. En dehors des méridiens principaux, il y a d’autres méridiens aux fonctions diverses ; l'équilibre de l'organisme humain doit toujours être évalué relativement à celui de son environnement et des cycles qui vont en rythmer l'évolution. Cycles avec lesquels il devra rester en harmonie et dont les correspondances matérielles (les cinq éléments) vont servir de repère à l'acupuncteur pour établir son diagnostic et son traitement, en fonction de règles subtiles qui trouvent leur origine dans le taoïsme.

(Source WIKIPEDIA : http://fr.wikipedia.org/wiki/Acupuncture#Th.C3.A9orie_traditionnelle)

Le YIN et le YANG

La théorie du YIN et du YANG, base même de la pensée chinoise antique, est une partie fondamentale dans l’établissement de toutes les autres théories de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Le YIN et le YANG représentent deux aspects qui s’opposent tout en étant reliés et qui existent dans toute chose de la nature, matérielles ou immatérielles.

Ainsi on compare souvent le YIN à :

L’interne, le froid, l’obscur, le calme, l’eau,

Et le YANG à :

L’externe, le chaud, le clair, l’excitant, le feu.

Une règle à ne pas oublier, en Médecine Traditionnelle Chinoise, rien, ou presque, n’est immuable, tout peu s’interchanger en se convertissant l’un l’autre, l’un nourrissant l’autre, le tout étant infiniment divisible. Pourquoi faire simple quand on peut faire compliqué !!

 

En ce qui concerne le corps humain, la matière qui le compose appartient au YIN, alors que la fonction de l’organisme appartient au YANG. Le Qi est de nature YANG, le sang est de nature YIN. Chaque organe possède son côté YIN et son côté YANG. Une bonne santé est donc le reflet de l’équilibre entre YIN et YANG. La surabondance ou le déficit de l’un ou de l’autre engendre donc la maladie.

 

LE QI

Le concept de Qi est difficile à expliquer et à comprendre pour les occidentaux car il n’existe pas d’équivalent dans notre système de pensée. La notion la plus proche serait celle nommée « pneuma » en grec : « souffle ».

Selon les croyances chinoises, chaque constituant de l’univers possède son propre Qi. Chez les animaux, le Qi, souvent traduit par l’énergie intrinsèque, circule dans tout le corps afin de maintenir en vie chaque cellule énergétique. La perturbation de sa circulation engendre la maladie, son arrêt traduit la mort. Sa circulation est influencée par les éléments externes comme le vent, les saisons, les aliments, ainsi que par les éléments internes comme les humeurs, les pensées…

Les chinois s’intéressent au Qi humain depuis plus de quatre milles ans. Les résultats de ces recherches sont l’acupuncture et toutes les pratiques qui visent à l’amélioration de la santé et au renforcement du corps, le Taichi Chuan et le Qi Gong en font partie.

Le Qi peut prendre plusieurs noms et les fonctions qui y correspondent sont toutes différentes. Exemple : Wei Qi est le Qi défensif alors que Yin Qi est le Qi nourricier.

LES 5 ELEMENTS

WU XING : WU signifie le nombre 5 et XING pouvant être traduit par « éléments ».

Le terme WU XING représente donc les éléments de base dans la cosmologie chinoise :

METAL – EAU – BOIS – FEU – TERRE.

Les 5 éléments sont également les constituant de la « nature » des différents organes et entrailles de l’homme. Ainsi, les Reins seront EAU, le Foie est BOIS, le Cœur s’apparente au FEU, la Rate serait TERRE et les POUMONS sont de nature METAL. Chaque élément engendre le suivant dans un cycle normal, mais il peut également le contrôler ou le dominer s’il y a déséquilibre. Dans ce cas, il y a apparition d’une maladie. Chacun des 5 éléments est donc lié par un système de correspondance avec un organe, une saison, un sens… qui permet de mieux comprendre la relation entre l’être humain et la nature qui l’environne (voir tableau ci-après).

 

BOIS

 

 

FEU

 

huǒ 

TERRE

 

 

METAL

 

jīn 

EAU

 

shuǐ 

Climat /
Énergies célestes

Vent

Chaleur

Humidité

Sécheresse

Le Froid

Direction

Est

Sud

Centre

Ouest

Nord

Élément

Bois

Feu

Terre

Métal

Eau

Jour

Matin

Midi

Période des repas  

Soir

Minuit

Saison

Printemps

Été

Inter saison

Automne

Hiver

Couleur

Vert

Rouge

Jaune 

Blanc

Noir / Bleu foncé

Animal

Dragon

Phœnix

Homme

Tigre blanc

Tortue

Tissus associé(s)

Muscles

Sang/Vaisseaux

Les chairs (aponévroses, tissus conjonctifs, tissus cellulaires sous-cutanés, cellules graisseuses.)

Peau et Poils

Os / Moelles

Organe(s)

Foie

Cœur

Rate / Pancréas

Poumon

Rein

Viscère(s)

Vésicule biliaire

Intestin grêle

Estomac

Gros Intestin

Vessie

Organe(s) des sens

Vue / Oeil

Goût / Langue

Bouche / Toucher

Odorat / nez

Oreille / Ouie + 2 orifices inf.

Caractère(s)

Colère

Joie / Excitation

Soucis / tracas

Tristesse

Peur

Liquide(s) organique(s)

Larmes

Sueur

Salive

Crachats / Sécrétions bronchiques

Urine

Saveur(s)

Aigre / acide

Amère

Douce / sucrée

Piquante

Salée

Odeur(s)

Rance

Brûlé

Parfumée

Fumé

Putride

Évolution

Naissance

Croissance

Maturité

Vieillesse

Mort

Manifestation(s) externe(s)

Ongles

Teint

Lèvres

Poils

Cheveux

Comme nous l’avons dit plus haut, les 5 éléments sont également étudiés sous forme de mouvements. Si nous partons du principe que chaque élément engendre le suivant, dans le cadre d’une circulation dite « normale », ils peuvent également dominer le plus faible, se rebeller…

LES DIFFERENTS CYCLES

Les différentes phases de la vie Vs les différents éléments :

  • Le bois correspond à la naissance, croissance caractérisant l’enfance et l’adolescence,
  • Le feu correspond à l’âge adulte et à la culmination des forces,
  • La terre correspond à l’épanouissement harmonieux de toutes les potentialités, elle est la maturité,
  • Le métal exprime ce qui est récolté des actes passés, mais aussi de la décroissance des forces, la perte des dynamismes et le retour sur soi,
  • L’eau marque l’époque de conservation, de la stagnation, décrépitude, s’achevant par l’extinction.

Le cycle SHENG, cycle d’Engendrement :

  • Le BOIS alimente le FEU;
  • Le FEU nourrit la TERRE de ces cendres;
  • C’est dans la TERRE que naît le METAL;
  • Le METAL et les couches minérales imperméables conduisent l’EAU à la source;
  • L’EAU fait pousser le BOIS.

Pour mieux comprendre les différents cycles, les chinois ont organisé leurs représentations comme suit : Un organe dans sa saison est nommé « EMPEREUR ». Il doit être le plus prononcé à la prise des pouls. Il est suivi de son FILS, de l’ENNEMI VAINCU, du CONSEILLER à la cour et enfin de la mère.

 Pour se souvenir du cycle normal des énergies, un médecin a écrit ce qui suit :

 Lorsque l’EMPEREUR est dans sa saison, que la MERE a bien alimenté son enfant, que le FILS est énergétique, que l’ENNEMI VAINCU dans l’honneur reste aux frontières, que le CONSEILLER à la cours tempère les actions de l’EMPEREUR, les énergies sont en paix et les maladies ne peuvent apparaître.

 

CYCLE - 2

Il faut noter le double rôle du conseiller à la cour. En effet, en cas de petite insuffisance de l’organe EMPEREUR, ce conseiller apportera son aide à ce denier et lui fournira l’énergie nécessaire pour qu’il reste bien l’organe dominant. En cas de trop grande faiblesse de l’EMPEREUR, le conseiller à la cour n’aura pas assez d’énergie à fournir et préférera attaquer.

 Donc, on peut résumer simplement le concept en disant que les 5 éléments permettent de comprendre comment et selon quelles règles tout se transforme. Tout est en perpétuel mouvement, en transformation continue dans l’homme, ceci à l’image de la nature, car rappelons le, d’après les chinois, l’homme est fait à l’image de la nature. Tout ce qui se passe dans la nature, tous les changements et les transformations se retrouvent à tout moment en l’homme.

La représentation du corps selon les taoïstes illustre bien ce qui précède.

 

Les méridiens (JING LUO)

Dès le début, les méridiens étaient représentés comme un réseau de canaux permettant le transport du Qi en tout point du corps, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur, de jour comme de nuit.

Le corps est parcouru par 12 méridiens principaux, chacun en relation avec l’un des 6 organes YIN (Poumon, Enveloppe de Cœur, Cœur, Rate, Foie, Rein) ou l’un des 6 viscères YANG (Intestin Grêle, Triple Réchauffeur, Gros Intestin, Vessie, Vésicule Biliaire, Estomac). Compter en plus 8 méridiens extraordinaires dont 2 seulement ont leur propre trajet : le Vaisseau Gouverneur et le Vaisseau Conception. Les 6 autres cheminent par plusieurs méridiens déjà existants.

Les méridiens sont une composante importante dans la théorie de base de la médecine traditionnelle chinoise (M.T.C.). Jing Luo est un terme général issu de Jingmai (méridiens) et Luomai (Collatéraux, même si ce terme n’est pas le plus approprié) dans le corps humain. La différence entre ces deux termes et que les Jingmai (méridiens) sont les axes principaux des méridiens, circulant et distribuant l’énergie dans les couches profondes du corps, alors que au contraire, les Luomai (collatéraux) sont les branches des méridiens qui circulent transversalement et obliquement. Ils sont également plus minces et plus petits. Ils fonctionnent comme un réseau organique, reliant les organes internes et la surface du corps. Donc, le corps humain est un tout, dont les méridiens et leurs « collatéraux » servent de canaux de transport des énergies.

La théorie des Jing Luo (méridiens et collatéraux) est riche en contenu: on y trouve les douze méridiens principaux et leurs ramifications, les douze Jing Jin (méridiens tendino-musculaires) et les douze Pi Bu (zones cutanées).

 planche acu

Les méridiens sont parcourus par un certain nombre de points d’acupuncture, chacun ayant un rôle particulier. Ils sont les clés utilisées pour tonifier, disperser, harmoniser le Qi du corps.

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